LA SANTA MISA (XIII). «Levantemos el corazón». El prefacio y el comienzo de la plegaria eucarística.

El diálogo que nos introduce en el corazón de la Santa Misa. Su origen, su significado espiritual y su celebración en el Misal Romano de 1962 y en el actual.

El momento en que comienza la gran oración de la Iglesia.

En el artículo anterior estudiamos la oración sobre las ofrendas, con la que concluye la preparación del pan y del vino destinados al sacrificio eucarístico.

Ahora llegamos a uno de los momentos más importantes de toda la celebración.

El sacerdote, de pie ante el altar, se dirige al pueblo y pronuncia unas palabras que conocemos perfectamente:

«El Señor esté con vosotros».

La asamblea responde:

«Y con tu espíritu».

A continuación, el sacerdote dice:

«Levantemos el corazón».

Y todos contestan:

«Lo tenemos levantado hacia el Señor».

Son palabras tan conocidas que podemos pronunciarlas casi sin pensar. Las hemos escuchado cientos de veces y, precisamente por eso, corremos el riesgo de no advertir su extraordinaria profundidad.

Con este diálogo comienza la plegaria eucarística, centro y culmen de toda la celebración de la Santa Misa.

Hasta ahora hemos escuchado la Palabra de Dios, presentado las ofrendas y preparado el altar. A partir de este momento, la Iglesia se dispone a realizar la gran acción de gracias en la que, por el ministerio del sacerdote y la acción del Espíritu Santo, se hará sacramentalmente presente el sacrificio de Jesucristo.

No estamos ante una simple transición entre dos partes de la celebración.

Entramos en el corazón mismo del misterio eucarístico.

Y para comprender lo que sucede conviene detenernos en las palabras, los gestos y la historia de este diálogo que la Iglesia ha conservado durante tantos siglos.

Una de las fórmulas más antiguas de la liturgia cristiana.

El diálogo que precede al prefacio pertenece a las tradiciones más antiguas de la celebración eucarística.

Encontramos testimonios muy antiguos de su estructura en las fuentes litúrgicas de los primeros siglos.

La llamada Tradición Apostólica, cuya datación y composición son objeto de discusión entre los especialistas, transmite un diálogo sustancialmente semejante al que seguimos utilizando:

«El Señor esté con vosotros».

«Y con tu espíritu».

«Levantemos los corazones».

«Los tenemos dirigidos al Señor».

«Demos gracias al Señor».

«Es digno y justo».

Esta permanencia resulta extraordinaria.

Han cambiado las lenguas, se han desarrollado los ritos y la Iglesia ha conocido numerosas transformaciones históricas. Sin embargo, el diálogo fundamental con el que comienza la gran oración eucarística permanece reconocible.

No significa que todas las comunidades cristianas de los primeros siglos celebraran exactamente de la misma manera. La liturgia antigua conoció una considerable diversidad de tradiciones.

Pero este diálogo alcanzó una difusión muy amplia y terminó formando parte de numerosas familias litúrgicas, tanto orientales como occidentales.

Su conservación nos recuerda que la Santa Misa no es una celebración que cada generación pueda reinventar a su gusto.

La Iglesia recibe una tradición viva, la custodia y la transmite.

Por eso resulta tan importante conocer la historia de los ritos. Nos ayuda a descubrir que nuestra celebración actual está profundamente vinculada a la oración de los cristianos que nos precedieron.

«El Señor esté con vosotros»: Cristo en medio de su Iglesia.

El diálogo comienza con un saludo que ya hemos escuchado en otros momentos de la celebración:

«El Señor esté con vosotros».

No se trata de una fórmula de cortesía.

El sacerdote no está saludando a los fieles como quien comienza una reunión.

Está invocando la presencia y la gracia del Señor sobre la asamblea.

La respuesta del pueblo, «Y con tu espíritu», posee también un significado litúrgico propio.

No es simplemente una manera antigua de decir «y contigo también».

La expresión reconoce al ministro que preside la celebración en virtud del sacramento del Orden y pide que el Señor lo asista en el ejercicio de su ministerio.

San Juan Crisóstomo, al explicar la participación del pueblo en la liturgia, subrayaba la importancia de esta respuesta y su relación con la acción del Espíritu Santo.

El sacerdote va a pronunciar la plegaria eucarística en nombre de la Iglesia. No actúa por iniciativa propia ni por una delegación meramente humana.

Actúa en virtud de la configuración sacramental recibida de Cristo.

Por eso la respuesta de los fieles manifiesta también la comunión entre el sacerdote y la asamblea.

El celebrante necesita la oración de la Iglesia, y los fieles participan en la acción sagrada según la dignidad y la misión que les corresponden.

La liturgia no elimina la distinción entre el sacerdocio ministerial y el sacerdocio común de los bautizados. Al contrario, la manifiesta y la ordena hacia la celebración del único sacrificio de Cristo.

«Levantemos el corazón»: una invitación a entrar en las cosas de Dios.

Llegamos ahora a las palabras que dan título a nuestro artículo:

«Levantemos el corazón».

En latín, la expresión es todavía más breve:

Sursum corda.

Literalmente significa «arriba los corazones».

Estas palabras han acompañado la oración de la Iglesia durante siglos.

Pero ¿qué significa levantar el corazón?

No se trata de provocar una emoción religiosa ni de alcanzar un determinado estado psicológico.

En el lenguaje bíblico, el corazón representa el centro de la persona. Es el lugar de las decisiones, de los deseos, de la memoria y de la voluntad.

Levantar el corazón significa orientar toda nuestra persona hacia Dios.

Supone abandonar, al menos durante ese momento, la dispersión interior que tantas veces nos acompaña.

Venimos a la Santa Misa con nuestras preocupaciones, nuestras obligaciones, los problemas familiares, las dificultades del trabajo y tantas otras cosas que ocupan nuestros pensamientos.

No podemos impedir que esas realidades formen parte de nuestra vida.

Pero sí podemos decidir cómo nos situamos ante ellas.

Cuando el sacerdote dice «Levantemos el corazón», la Iglesia nos invita a contemplar nuestra existencia desde Dios.

No nos pide que olvidemos nuestras responsabilidades. Nos invita a ponerlas en su presencia y a reconocer que nuestra vida tiene su fundamento y su destino en Él.

San Pablo escribe a los colosenses:

«Aspirad a los bienes de arriba, no a los de la tierra» (Col 3,2).

El apóstol no está enseñando a despreciar el mundo creado. Nos recuerda que el cristiano, unido a Cristo resucitado, debe ordenar toda su vida hacia las realidades eternas.

Eso es precisamente lo que expresa el Sursum corda.

Antes de entrar en la gran oración eucarística, la Iglesia nos recuerda hacia dónde debemos dirigir el corazón.

San Agustín y la sinceridad de nuestra respuesta.

San Agustín explicó admirablemente el significado de este diálogo.

En sus predicaciones sobre la Eucaristía recordaba a los fieles que, cuando escuchaban «Levantemos el corazón», debían responder con sinceridad.

Porque no tendría sentido afirmar que tenemos el corazón levantado hacia Dios si interiormente permanecemos aferrados a aquello que nos aparta de Él.

El santo obispo de Hipona insistía también en que esta elevación del corazón es un don de la gracia.

No podemos atribuirnos el mérito de haber llegado hasta Dios por nuestras propias fuerzas.

Si nuestro corazón se eleva, es porque el Señor nos atrae hacia sí.

Esta enseñanza resulta particularmente importante.

La vida espiritual no consiste en fabricar sentimientos religiosos.

Consiste en dejarnos transformar por la gracia y responder libremente a ella.

Podemos asistir a una celebración solemne, escuchar una música hermosa y experimentar una emoción intensa. Todo eso puede ayudarnos a rezar, pero no constituye por sí mismo la santidad.

También podemos participar en una Misa sencilla, sin especiales emociones, y unirnos profundamente al sacrificio de Cristo.

Lo decisivo no es lo que sentimos, sino la disposición de nuestra voluntad y nuestra unión con el Señor.

Por eso el diálogo del prefacio exige una respuesta interior.

Cuando decimos «Lo tenemos levantado hacia el Señor», estamos afirmando que queremos poner nuestra vida en sus manos.

Y conviene preguntarnos si realmente estamos dispuestos a hacerlo.

«Demos gracias al Señor, nuestro Dios»: el sentido de la Eucaristía.

El diálogo continúa:

«Demos gracias al Señor, nuestro Dios».

Y el pueblo responde:

«Es justo y necesario».

Aquí encontramos una de las claves fundamentales de toda la celebración.

La palabra Eucaristía procede del griego eucharistía, que significa acción de gracias.

La Iglesia celebra la Eucaristía porque reconoce que todo procede de Dios y que la salvación nos ha sido concedida gratuitamente por Jesucristo.

La acción de gracias cristiana no se limita a agradecer los beneficios materiales que recibimos.

Su motivo principal es la obra de la salvación.

Damos gracias al Padre porque nos ha creado, porque no ha abandonado al hombre después del pecado y porque ha enviado a su Hijo para redimirnos.

Damos gracias por la encarnación, la pasión, la muerte y la resurrección de Jesucristo.

Damos gracias porque el Señor continúa santificando a su Iglesia mediante los sacramentos.

Y damos gracias porque nos ha abierto el camino de la vida eterna.

La respuesta «Es justo y necesario» expresa que la acción de gracias no es una posibilidad entre otras.

Es una exigencia de la verdad.

Dios merece nuestra alabanza porque es Dios. Y nosotros necesitamos alabarlo porque solo cuando reconocemos su grandeza encontramos nuestro verdadero lugar.

La gratitud nos libera de la pretensión de ser el centro de todo.

El hombre que deja de dar gracias termina fácilmente convencido de que cuanto posee se debe exclusivamente a sus méritos.

La Eucaristía nos recuerda que todo es gracia.

El prefacio: la gran alabanza que precede al Santo.

Una vez terminado el diálogo, el sacerdote comienza el prefacio.

Conviene explicar su nombre.

La palabra prefacio procede del latín praefatio. En el uso litúrgico designa la oración solemne de alabanza y acción de gracias que introduce el Sanctus dentro de la plegaria eucarística.

No debemos entenderlo simplemente como un prólogo de escasa importancia.

El prefacio forma parte de la plegaria eucarística.

Su contenido desarrolla los motivos por los que la Iglesia da gracias a Dios, especialmente en relación con el misterio que se celebra.

Por eso encontramos prefacios propios de los distintos tiempos litúrgicos y de numerosas solemnidades, fiestas y celebraciones.

Durante el Adviento, la Iglesia contempla la venida de Cristo y espera su manifestación gloriosa.

En Navidad, proclama el misterio de la encarnación del Verbo.

En Cuaresma, presenta el camino de conversión y preparación pascual.

Durante el tiempo de Pascua, exalta la victoria de Cristo sobre el pecado y la muerte.

En las fiestas de la Santísima Virgen, alaba a Dios por las maravillas realizadas en la Madre del Salvador.

Y en las celebraciones de los santos reconoce la eficacia de la gracia divina en quienes han respondido fielmente a su llamada.

De esta manera, el prefacio introduce el misterio particular de cada celebración dentro de la gran acción de gracias de la Iglesia.

La estructura tradicional del prefacio romano.

Los prefacios del rito romano presentan habitualmente una estructura reconocible.

Comienzan afirmando que es justo dar gracias a Dios.

Después desarrollan el motivo particular de esa alabanza.

Finalmente, conducen a la participación en el canto de los ángeles, que desemboca en el Sanctus.

En numerosos prefacios antiguos encontramos la fórmula:

Vere dignum et iustum est, aequum et salutare, nos tibi semper et ubique gratias agere.

Es decir:

«En verdad es digno y justo, equitativo y saludable, darte gracias siempre y en todo lugar».

La formulación castellana actual suele expresar esta misma idea mediante palabras como:

«En verdad es justo y necesario, es nuestro deber y salvación darte gracias siempre y en todo lugar».

La semejanza es evidente.

La Iglesia reconoce que alabar a Dios no solo es un deber de justicia, sino también un camino de salvación.

Esta expresión merece nuestra atención.

Dar gracias a Dios no aumenta su gloria esencial, porque Dios es infinitamente perfecto y no necesita nada de sus criaturas.

Pero nuestra alabanza nos beneficia a nosotros.

Cuando reconocemos la grandeza de Dios, nuestro corazón se abre a la verdad y aprende a vivir conforme a ella.

La liturgia no transforma a Dios. Es Dios quien, mediante la liturgia, santifica al hombre.

El prefacio en el Misal Romano de 1962.

En el Misal Romano de 1962, el prefacio sigue inmediatamente a la Secreta.

Hay un detalle que conviene conocer.

El sacerdote termina silenciosamente la parte correspondiente de la última Secreta y pronuncia en voz audible su conclusión:

Per omnia saecula saeculorum.

«Por los siglos de los siglos».

El ministro o los fieles responden:

«Amén».

A continuación comienza el diálogo:

Dominus vobiscum.

Et cum spiritu tuo.

Sursum corda.

Habemus ad Dominum.

Gratias agamus Domino Deo nostro.

Dignum et iustum est.

El sacerdote continúa entonces con el prefacio correspondiente.

En la Misa rezada, el celebrante lo pronuncia con voz inteligible. En la Misa cantada, el prefacio se canta según los tonos litúrgicos previstos.

La tradición romana ha conservado melodías propias para esta parte de la celebración.

No son simples adornos musicales.

El canto litúrgico está al servicio del texto sagrado y ayuda a expresar solemnemente la alabanza de la Iglesia.

El repertorio de prefacios del Misal de 1962 es más reducido que el del Misal Romano actual, aunque comprende diversos prefacios propios y comunes.

También conviene señalar que el uso litúrgico de ese misal ha conocido disposiciones posteriores. Por ejemplo, en 2020 se aprobaron siete nuevos prefacios para su utilización facultativa en determinadas celebraciones.

Por tanto, cuando estudiamos el Misal de 1962 debemos distinguir entre su texto histórico original y las disposiciones que posteriormente hayan afectado a su utilización.

La comparación litúrgica exige esta precisión.

El prefacio en el Misal Romano actual.

En el Misal actual, una vez concluida la oración sobre las ofrendas, el sacerdote comienza directamente el diálogo del prefacio.

La Ordenación General del Misal Romano, en su número 148, describe los gestos correspondientes.

El sacerdote extiende las manos al saludar al pueblo:

«El Señor esté con vosotros».

Cuando dice «Levantemos el corazón», eleva las manos.

Después, con las manos extendidas, invita a dar gracias al Señor.

La asamblea responde a cada una de las invitaciones.

Finalmente, el sacerdote continúa con el prefacio, manteniendo las manos extendidas.

Estos gestos tienen su propio significado.

La elevación de las manos acompaña la invitación a elevar el corazón.

La postura de las manos extendidas pertenece a la tradición de la oración sacerdotal.

El sacerdote no está realizando una representación teatral. Sus gestos forman parte de la acción litúrgica y deben ejecutarse con naturalidad, dignidad y fidelidad a las rúbricas.

No es necesario exagerarlos para hacerlos más expresivos.

La liturgia posee su propio lenguaje, que no necesita ser constantemente reinventado.

En el Misal actual encontramos un repertorio mucho más amplio de prefacios.

Esta ampliación permite expresar con mayor variedad los misterios de la salvación celebrados a lo largo del año litúrgico.

Pero la estructura fundamental permanece.

El sacerdote invita al pueblo a elevar el corazón, la asamblea responde y comienza la gran acción de gracias dirigida al Padre.

¿Qué ha cambiado y qué permanece?

La comparación entre ambos misales permite apreciar una continuidad muy profunda.

El diálogo fundamental es prácticamente el mismo.

También permanece la estructura esencial del prefacio: alabanza a Dios, proclamación de sus maravillas y unión con el canto celestial.

Las diferencias se encuentran principalmente en determinadas rúbricas, en la organización de los formularios, en la amplitud del repertorio de prefacios y en el desarrollo de la plegaria eucarística.

En el Misal de 1962, el prefacio conduce al Sanctus y, después, al Canon Romano, que constituye la única plegaria eucarística de ese misal.

En el Misal actual existen varias plegarias eucarísticas aprobadas, entre ellas la primera, que es el Canon Romano.

Esta diferencia es importante, pero no debe llevarnos a pensar que se ha modificado la naturaleza de la Eucaristía.

La doctrina católica sobre el sacrificio eucarístico, la presencia real de Cristo y el sacerdocio ministerial permanece.

Otra cuestión es estudiar cómo los distintos textos expresan y desarrollan esa misma fe.

La riqueza de la tradición litúrgica merece un estudio sereno.

No necesitamos enfrentar constantemente lo antiguo con lo actual, como si tuviéramos que elegir entre la fidelidad a la tradición y la obediencia a la Iglesia.

La verdadera fidelidad exige conocer lo que hemos recibido, comprender el desarrollo histórico de los ritos y respetar las disposiciones litúrgicas legítimamente establecidas.

El prefacio no es una oración privada del sacerdote.

En los artículos anteriores hemos estudiado distintas oraciones que el sacerdote pronuncia en secreto.

Conviene recordar ahora una diferencia fundamental.

El prefacio no es una de esas oraciones privadas.

Es una oración presidencial, proclamada o cantada por el sacerdote en nombre de toda la Iglesia.

Los fieles participan en ella mediante las respuestas del diálogo inicial, la escucha atenta y la unión interior a la acción de gracias.

No corresponde a toda la asamblea recitar conjuntamente el texto del prefacio como si se tratara de una oración común.

La Ordenación General del Misal Romano, en su número 147, recuerda que la plegaria eucarística, por su propia naturaleza, corresponde al sacerdote en virtud de su ordenación.

El pueblo participa mediante las aclamaciones establecidas y mediante el silencio reverente.

Esta distinción debe conservarse.

La participación activa no consiste en que todos hagan lo mismo.

Consiste en que cada uno participe de manera verdadera, según su condición y su función en la celebración.

El silencio atento también es participación.

Escuchar con fe una oración pronunciada por el sacerdote puede constituir una participación interior mucho más profunda que repetir palabras sin comprenderlas.

La liturgia no se mide por la cantidad de intervenciones exteriores, sino por la unión real de los fieles con el misterio celebrado.

La Iglesia se une a la liturgia del cielo.

Uno de los aspectos más hermosos del prefacio es su conclusión.

La oración nos conduce hacia el canto del Sanctus, en el que la Iglesia terrena se une a la alabanza de los ángeles y de los santos.

Aquí aparece una dimensión de la Santa Misa que frecuentemente olvidamos.

Cuando celebramos la Eucaristía, no estamos realizando una acción puramente terrena.

Participamos sacramentalmente en el culto celestial.

La liturgia de la Iglesia peregrina está unida a la liturgia de la Jerusalén celestial, donde Cristo ejerce eternamente su sacerdocio.

El libro del Apocalipsis presenta la adoración celestial y la alabanza dirigida a Dios y al Cordero.

La celebración eucarística nos introduce en ese misterio.

Por eso los prefacios mencionan frecuentemente a los ángeles, los arcángeles, los tronos, las dominaciones y las demás potestades celestiales.

No se trata de un lenguaje poético sin contenido real.

La Iglesia cree en la existencia de los ángeles y reconoce que participan en la alabanza divina.

Cuando cantamos el Sanctus, nuestra voz se une a la de toda la Iglesia, la del cielo y la de la tierra.

Esta verdad debería transformar nuestra manera de participar en la Santa Misa.

Una iglesia pequeña, una comunidad sencilla o una celebración con pocos fieles no son realidades insignificantes.

En cada Eucaristía válidamente celebrada se hace presente el misterio de Cristo y su sacrificio redentor.

La grandeza de la Santa Misa no depende del número de asistentes, de la calidad del coro o de la solemnidad exterior.

Depende de Jesucristo.

La orientación del sacerdote y el sentido de la oración.

Al estudiar el prefacio conviene detenernos también en la orientación de la oración litúrgica.

En la celebración según el Misal de 1962, el sacerdote se encuentra ordinariamente orientado hacia el altar durante el prefacio.

En el Misal actual, el sacerdote puede celebrar legítimamente de cara al pueblo o ad orientem, según las disposiciones litúrgicas aplicables.

No debemos confundir la orientación física del celebrante con el destinatario de la oración.

En ambos casos, el prefacio se dirige a Dios Padre.

El sacerdote no está pronunciando un discurso para los asistentes.

Está elevando la acción de gracias de la Iglesia a Dios.

La celebración ad orientem expresa de manera particularmente visible esta orientación común del sacerdote y los fieles hacia el Señor.

Cuando el sacerdote celebra de cara al pueblo, el sentido teológico de la oración permanece igualmente dirigido al Padre.

La orientación exterior puede ayudar a expresar el misterio, pero no debemos reducir la teología litúrgica a una cuestión de posiciones.

Lo fundamental es comprender que la plegaria eucarística es una oración dirigida a Dios.

Por eso el sacerdote debe pronunciarla con reverencia, evitando convertirla en una intervención personal dirigida a la asamblea.

Y los fieles deben escucharla sabiendo que participan en la gran oración de Cristo y de su Iglesia.

Levantar el corazón no significa huir del mundo.

Hay una interpretación equivocada de la vida espiritual que conviene evitar.

Al escuchar «Levantemos el corazón», alguien podría pensar que la Iglesia nos invita a desentendernos de las realidades terrenas.

Pero el cristianismo no es una huida del mundo.

El Hijo de Dios se ha hecho hombre. Ha asumido nuestra naturaleza y ha compartido verdaderamente nuestra condición humana, excepto el pecado.

La encarnación nos enseña que las realidades creadas poseen una dignidad que no debemos despreciar.

Levantar el corazón significa aprender a vivir esas realidades desde Dios.

Un padre de familia que participa en la Santa Misa no debe olvidar a sus hijos. Debe aprender a amarlos con mayor fidelidad.

Un trabajador no tiene que desentenderse de sus obligaciones. Debe descubrir que su trabajo puede convertirse en un camino de santificación.

Una persona enferma no necesita fingir que su sufrimiento ha desaparecido. Puede unirlo al sacrificio de Cristo y encontrar en Él fortaleza y esperanza.

El sacerdote tampoco puede separar lo que celebra en el altar de su vida cotidiana.

La Eucaristía debe configurar progresivamente toda su existencia.

Por eso el Sursum corda no nos aleja de nuestras responsabilidades.

Nos enseña a vivirlas con el corazón puesto en el Señor.

La acción de gracias cuando la vida resulta difícil.

Hay otra enseñanza que merece nuestra atención.

La Iglesia nos invita a dar gracias a Dios siempre.

No solamente cuando todo va bien.

Es fácil agradecer al Señor los momentos de alegría, la salud, la amistad o las situaciones que se resuelven favorablemente.

Pero la vida cristiana también conoce la enfermedad, el fracaso, la incomprensión y el sufrimiento.

¿Podemos dar gracias a Dios en esas circunstancias?

Sí, aunque debemos comprender correctamente lo que significa.

No estamos obligados a considerar bueno aquello que es objetivamente malo.

El sufrimiento sigue siendo sufrimiento. La injusticia sigue siendo injusticia. La muerte sigue siendo una consecuencia dolorosa de nuestra condición caída.

La acción de gracias cristiana no consiste en negar esas realidades.

Consiste en reconocer que Dios permanece fiel incluso cuando atravesamos situaciones que no comprendemos.

Podemos dar gracias porque Cristo nos ha redimido, porque no nos abandona y porque su gracia puede sostenernos en medio de las dificultades.

La Eucaristía nos enseña a vivir de la esperanza.

En ella celebramos el sacrificio de Cristo, que pasó por la cruz antes de manifestar plenamente la victoria de la resurrección.

Por eso nuestra acción de gracias no depende exclusivamente de las circunstancias exteriores.

Tiene su fundamento en el amor de Dios, que permanece.

Para nuestra vida espiritual: ¿dónde tenemos puesto el corazón?

Después de estudiar el origen, los textos y las rúbricas del diálogo del prefacio, conviene detenernos en su enseñanza espiritual.

«Levantemos el corazón».

Estas palabras nos obligan a formularnos una pregunta sencilla, pero decisiva:

¿Dónde tengo puesto realmente el corazón?

Porque el corazón termina orientando toda nuestra existencia.

Cuando vivimos pendientes exclusivamente de nosotros mismos, cualquier contrariedad puede convertirse en un problema desmesurado.

Cuando buscamos constantemente el reconocimiento de los demás, terminamos dependiendo de sus opiniones.

Cuando ponemos nuestra seguridad únicamente en los bienes materiales, vivimos con el temor de perderlos.

Y cuando permitimos que el pecado se instale en nuestra vida, el corazón se va acostumbrando a vivir lejos de Dios.

El Señor nos llama a algo mucho más grande.

Quiere que aprendamos a amar lo que Él ama y a ordenar nuestra vida según su voluntad.

Eso no se consigue de un día para otro.

La conversión es un camino que exige perseverancia, oración, vida sacramental y una respuesta constante a la gracia.

Pero cada Santa Misa constituye una oportunidad para renovar nuestra entrega.

Cuando el sacerdote diga «Levantemos el corazón», podemos hacer interiormente un acto de fe y de amor.

No necesitamos muchas palabras.

Basta con dirigirnos sinceramente al Señor y reconocer que queremos pertenecerle.

Y cuando respondamos «Lo tenemos levantado hacia el Señor», procuremos que esas palabras expresen una disposición verdadera.

No siempre conseguiremos vivirlas con la misma intensidad.

Habrá días de fervor y otros de sequedad espiritual. Habrá momentos en los que la oración resulte sencilla y otros en los que nos cueste mantener la atención.

Pero la fidelidad no depende únicamente de nuestros sentimientos.

Podemos levantar el corazón incluso cuando nos encontramos cansados, preocupados o espiritualmente secos.

Lo importante es seguir volviéndonos hacia Dios.

La Santa Misa nos educa precisamente en esa fidelidad.

Nos enseña a reconocer que no somos el centro de nuestra existencia y que solamente en Cristo encontramos nuestra plenitud.

Al comenzar la plegaria eucarística, la Iglesia nos invita a dejar que nuestra vida entera se convierta en acción de gracias.

Y esa invitación no termina cuando concluye la celebración.

Debe acompañarnos durante toda la jornada.

Porque quien aprende a levantar el corazón hacia Dios en el altar también debe aprender a buscarlo en la vida cotidiana.

Pidamos al Señor que cada vez que escuchemos «Levantemos el corazón» sepamos responder no solamente con los labios, sino con toda nuestra vida. Que nuestras preocupaciones no nos aparten de Él, que nuestras alegrías nos conduzcan a la gratitud y que nuestras dificultades nos enseñen a confiar más profundamente en su providencia.

Porque el corazón humano no encuentra su descanso definitivo en las cosas de este mundo. Ha sido creado para Dios y solamente en Él puede alcanzar su verdadera plenitud.

@sacerdosmariae

Pie de foto: El sacerdote, con las manos extendidas ante el altar, proclama el prefacio de la Santa Misa. Con esta solemne oración de acción de gracias, la Iglesia eleva su alabanza al Padre y se une al canto de los ángeles antes de entrar en el corazón del misterio eucarístico.