La Santa Misa (XXX). Haec commixtio: la unión del Cuerpo y la Sangre de Cristo en el cáliz.
La Santa Misa (XXX). Haec commixtio: la unión del Cuerpo y la Sangre de Cristo en el cáliz.
Entre los numerosos gestos que acompañan la celebración de la Santa Misa encontramos uno que, por su brevedad y discreción, suele pasar inadvertido. El sacerdote toma una pequeña partícula de la Hostia consagrada y la introduce en el cáliz que contiene la Sangre del Señor. Lo hace mientras pronuncia una oración en secreto.
Este rito recibe el nombre de commixtio o immixtio, palabras latinas que podemos traducir como conmixtión o inmixtión. Se trata de una ceremonia antiquísima, presente bajo diversas formas en las tradiciones litúrgicas de Oriente y Occidente, que ha experimentado una evolución notable a lo largo de los siglos.
Su importancia no depende de su duración. En él confluyen varias cuestiones fundamentales de la teología eucarística: la relación entre el sacrificio de Cristo y su Resurrección, la presencia real del Señor bajo ambas especies, la unidad de la Iglesia, la historia de las celebraciones pontificias y la preparación inmediata para recibir la Sagrada Comunión.
Además, es uno de los ritos que permite apreciar con especial claridad la continuidad y las diferencias entre el Misal Romano de 1962 y el promulgado después del Concilio Vaticano II.
Ambos conservan la conmixtión, aunque modifican su ubicación, algunos gestos que la acompañan y el texto de la oración.
Para comprender debidamente estas diferencias debemos comenzar por el significado de la ceremonia y después recorrer su desarrollo histórico.
1. ¿Qué es exactamente la conmixtión?
La conmixtión consiste en introducir una pequeña partícula de la Hostia consagrada en el cáliz que contiene la Sangre de Cristo.
No debe confundirse con la fracción del pan, aunque ambos gestos están estrechamente relacionados.
La fracción consiste en partir la Hostia consagrada. La conmixtión es la introducción de una de sus partículas en el cáliz.
Estamos, por tanto, ante dos acciones distintas, aunque vinculadas entre sí.
La primera recuerda directamente uno de los gestos de Jesucristo en la Última Cena. La segunda pertenece al desarrollo histórico de la liturgia cristiana y ha recibido distintas interpretaciones a lo largo del tiempo.
La conmixtión se realiza antes de la Comunión del sacerdote. No forma parte de la consagración sacramental del pan y del vino, que ya ha tenido lugar durante la Plegaria Eucarística.
Tampoco constituye una nueva consagración, ni es necesaria para que Cristo esté plenamente presente bajo cada especie.
Es un gesto litúrgico que expresa una realidad teológica mediante la unión material de las especies eucarísticas ya consagradas.
Esta distinción resulta fundamental para evitar interpretaciones incorrectas.
2. El significado de las palabras commixtio e immixtio
La palabra latina commixtio procede del verbo commiscere, que significa mezclar o juntar unas cosas con otras.
El término immixtio, por su parte, destaca la acción de introducir algo dentro de otra realidad.
Ambos vocablos se emplean en la literatura litúrgica para designar el gesto que estamos estudiando.
En castellano encontramos las formas conmixtión e inmixtión. La Ordenación General del Misal Romano utiliza la segunda cuando se refiere expresamente a este rito.
La palabra mezcla, que aparece habitualmente en las traducciones de la fórmula antigua, puede resultar equívoca si se interpreta exclusivamente en sentido físico.
No estamos ante una operación destinada a producir un nuevo elemento sacramental mediante la combinación de dos elementos anteriores.
Las dos especies ya están consagradas.
Por eso, en el contexto litúrgico, la palabra unión permite expresar mejor el significado simbólico del gesto, aunque no sea una traducción estrictamente literal de todos sus matices.
La terminología ha variado con los siglos, pero el gesto conserva su identidad: una partícula del Pan eucarístico es introducida en el cáliz antes de la Comunión.
3. La fracción del pan en los orígenes de la Eucaristía
Para comprender la conmixtión es necesario estudiar primero la fracción del pan.
En los relatos de la institución de la Eucaristía, los evangelistas presentan a Jesucristo realizando una serie de acciones precisas: toma el pan, pronuncia la bendición o acción de gracias, lo parte y lo entrega a sus discípulos.
San Lucas escribe:
«Tomó pan y, pronunciando la acción de gracias, lo partió y se lo dio» (Lc 22,19).
Este gesto no es un detalle secundario de la narración.
En el contexto de la Última Cena, la fracción del pan está vinculada a la entrega que Cristo hace de sí mismo.
El Señor no entrega simplemente un alimento. Da su propio Cuerpo, que será entregado por nosotros.
La Iglesia primitiva conservó este gesto con tal importancia que la celebración eucarística llegó a ser conocida como la fracción del pan.
Los Hechos de los Apóstoles describen a los primeros cristianos perseverando en la enseñanza apostólica, en la comunión, en la fracción del pan y en las oraciones (cf. Hch 2,42).
La expresión se convirtió en una de las primeras denominaciones cristianas de la Eucaristía.
4. Un gesto que identificaba a los cristianos
El relato de los discípulos de Emaús ofrece otra referencia significativa.
Los dos discípulos caminan con Jesús sin reconocerlo. Escuchan sus explicaciones sobre las Escrituras y, al llegar al lugar donde van a detenerse, le invitan a permanecer con ellos.
Durante la cena, Jesús toma el pan, pronuncia la bendición, lo parte y se lo entrega.
San Lucas indica que entonces se les abrieron los ojos y lo reconocieron (cf. Lc 24,30-31).
No debemos reducir este episodio a una explicación exclusivamente litúrgica. Sin embargo, la tradición cristiana ha visto en él una profunda relación entre la Palabra de Dios, la fracción del pan y el reconocimiento del Señor resucitado.
En la celebración de la Eucaristía encontramos precisamente esa misma estructura fundamental: Cristo habla a su Iglesia mediante las Escrituras y se entrega sacramentalmente bajo las especies del pan y del vino.
La fracción del pan conserva, por tanto, una dimensión cristológica y eclesial.
Cristológica, porque remite al gesto de Jesucristo.
Eclesial, porque el mismo Pan eucarístico alimenta a quienes forman su Cuerpo, que es la Iglesia.
5. La importancia de la fracción en la liturgia antigua
Durante los primeros siglos, el pan utilizado en la Eucaristía no tenía necesariamente el tamaño ni la forma de las pequeñas hostias que hoy conocemos.
La celebración podía requerir la fracción de panes de dimensiones considerables, destinados a la Comunión de numerosos fieles.
Por eso, la fracción constituía una acción litúrgica visible y, en ocasiones, relativamente prolongada.
Los antiguos Ordines Romani, que describen el ceremonial de las celebraciones papales, muestran la importancia de esta operación.
En las grandes celebraciones romanas intervenían diversos ministros para partir el Pan eucarístico y preparar su distribución.
La evolución de las formas del pan utilizado en la liturgia, especialmente la progresiva generalización de hostias más pequeñas en Occidente, contribuyó a modificar la dimensión práctica de la fracción.
Sin embargo, la Iglesia no suprimió el gesto.
Su permanencia demuestra que no era solamente una operación necesaria para distribuir físicamente el Sacramento.
La fracción había adquirido un significado litúrgico propio, inseparable de la acción de Cristo y de la participación de los fieles en el único Pan de vida.
6. La situación del rito en el Misal Romano de 1962
En el Misal de 1962, la fracción y la conmixtión están estrechamente vinculadas a la conclusión del embolismo del Padrenuestro.
Recordemos que el embolismo es la oración Libera nos, quaesumus, Domine, que desarrolla la última petición de la oración dominical.
En este momento, el sacerdote pide a Dios ser librado de todos los males, pasados, presentes y futuros, y suplica la paz para la Iglesia.
Después de realizar los gestos propios de esta oración, coloca la patena debajo de la Hostia, descubre el cáliz y hace genuflexión.
Seguidamente toma la Hostia consagrada y, sosteniéndola sobre el cáliz, comienza a partirla mientras pronuncia la conclusión de la oración.
Esta situación es muy característica del Misal de 1962.
La fracción no se realiza durante el Agnus Dei, como sucede ordinariamente en el Misal actual, sino antes de él.
Además, queda directamente relacionada con el Pax Domini, que estudiamos en la entrega anterior.
La secuencia es importante porque permite comprender la unión histórica de tres elementos: fracción, anuncio de la paz y conmixtión.
7. La división de la Hostia en tres partes
Según las rúbricas de 1962, el sacerdote divide la Hostia consagrada en tres partes.
Primero la parte aproximadamente por la mitad, sobre el cáliz.
Deposita una de las mitades en la patena.
De la mitad que conserva separa después una pequeña partícula y coloca el resto sobre la patena, junto a la primera mitad.
Finalmente conserva la pequeña partícula entre los dedos pulgar e índice de la mano derecha.
De esta manera quedan dos porciones mayores sobre la patena y una tercera, mucho más pequeña, destinada a ser introducida en el cáliz.
El gesto se realiza durante las palabras finales del embolismo, que incluyen la fórmula trinitaria habitual de conclusión.
La precisión ceremonial tiene su importancia. El sacerdote no parte la Hostia de cualquier manera, sino siguiendo un orden establecido por el Misal.
La interpretación simbólica de estas tres partes ha sido objeto de diversos comentarios, especialmente durante la Edad Media.
No obstante, debemos distinguir las rúbricas, que prescriben el gesto, de las interpretaciones alegóricas, que intentan explicar sus posibles significados.
8. ¿Qué significan las tres partes de la Hostia?
Entre los comentaristas medievales encontramos interpretaciones que relacionan las tres partes de la Hostia con las distintas condiciones de los miembros de la Iglesia.
Según una explicación tradicional, las porciones pueden representar a la Iglesia que peregrina en la tierra, a los fieles difuntos que se purifican y a los santos que participan ya de la gloria celestial.
Otras explicaciones relacionaron la división con los misterios de la vida, muerte y Resurrección del Señor.
Estas interpretaciones pertenecen a la rica historia de la exégesis litúrgica medieval.
Conviene, sin embargo, no atribuirles una autoridad doctrinal que no poseen.
La Iglesia no enseña que cada una de las tres partes deba corresponder necesariamente a una realidad determinada.
Lo esencial es la fracción del Pan eucarístico y el significado sacramental del gesto.
Las alegorías pueden ayudar a comprender cómo distintas generaciones de cristianos contemplaron la liturgia, pero no todas expresan por igual su significado histórico original.
Además, es imprescindible recordar que la fracción no divide a Jesucristo.
Aunque la Hostia se separe en tres partes, cada una contiene al Señor entero mientras subsistan las especies eucarísticas.
9. Los tres signos de la cruz sobre el cáliz
Después de separar la pequeña partícula, el sacerdote la mantiene sobre el cáliz.
Entonces pronuncia en voz inteligible:
Pax Domini sit semper vobiscum.
«La paz del Señor esté siempre con vosotros».
Mientras pronuncia estas palabras, traza tres signos de la cruz con la partícula sobre la boca del cáliz.
El ministro responde:
Et cum spiritu tuo.
«Y con tu espíritu».
Los tres signos de la cruz forman parte del ceremonial prescrito en el Misal de 1962.
No deben confundirse con una nueva bendición destinada a consagrar la Sangre de Cristo.
La consagración ya ha tenido lugar.
Se trata de signos rituales asociados a la proclamación de la paz del Señor.
La propia historia de la liturgia romana muestra que el Pax Domini y la introducción de una partícula consagrada en el cáliz estuvieron relacionados desde épocas antiguas.
Por eso, aunque hoy podamos estudiar separadamente la fracción, la paz y la conmixtión, su desarrollo histórico exige considerarlos también como elementos de una misma secuencia ceremonial.
10. La conmixtión según las rúbricas de 1962
Una vez que el ministro ha respondido al Pax Domini, el sacerdote deja caer la pequeña partícula dentro del cáliz.
Mientras realiza esta acción, pronuncia en secreto la oración propia de la conmixtión.
Después frota ligeramente sobre el cáliz los dedos pulgares e índices, para desprender cualquier posible partícula que haya quedado adherida a ellos.
A continuación cubre el cáliz con la palia, hace genuflexión y se levanta.
Seguidamente, inclinado ante el Santísimo Sacramento y con las manos juntas, comienza el Agnus Dei.
La sucesión de acciones resulta perfectamente definida:
Primero tiene lugar la fracción de la Hostia.
Después, los tres signos de la cruz y el saludo de la paz.
A continuación, la conmixtión.
Finalmente, el Agnus Dei y las oraciones preparatorias para la Comunión.
Esta distribución no coincide exactamente con el Misal actual, como veremos más adelante.
La distinción es importante para no describir indistintamente dos formas rituales que tienen diferencias reales.
11. El texto completo de la oración en el Misal de 1962
La fórmula latina dice:
Hæc commixtio, et consecratio Corporis et Sanguinis Domini nostri Jesu Christi fiat accipientibus nobis in vitam æternam. Amen.
Una traducción fiel a su significado sería:
«Que esta conmixtión y consagración del Cuerpo y de la Sangre de nuestro Señor Jesucristo nos aproveche, a quienes los recibimos, para la vida eterna. Amén».
Estamos ante una oración breve, pero de gran densidad teológica.
Podemos distinguir en ella tres elementos.
El primero identifica el gesto que se realiza: la conmixtión del Cuerpo y de la Sangre del Señor.
El segundo emplea la palabra consecratio, cuyo significado merece una explicación particular.
El tercero expresa la finalidad de la súplica: que la recepción de la Eucaristía conduzca a quienes comulgan hacia la vida eterna.
La oración está formulada como una petición. No describe solamente una acción ceremonial, sino que solicita sus frutos espirituales.
Además, el uso del plural indica que la oración no se limita exclusivamente al sacerdote, aunque sea él quien la pronuncia.
Se refiere a quienes reciben el Sacramento.
12. ¿Por qué aparece la palabra consecratio?
La expresión commixtio et consecratio puede provocar cierta dificultad.
Si el Cuerpo y la Sangre de Cristo ya están consagrados, ¿por qué la oración habla nuevamente de consagración?
La respuesta exige distinguir el significado técnico de la consagración eucarística del uso más amplio que algunos textos litúrgicos antiguos hacen de esta palabra.
En sentido sacramental estricto, la consagración del pan y del vino se realiza durante la Plegaria Eucarística.
La conmixtión no añade una nueva consagración ni completa una supuesta consagración anterior que hubiese quedado inacabada.
Algunos comentaristas explicaron el término en relación con la unión de realidades ya sagradas. Otros lo interpretaron como una expresión de la santidad del gesto que se realiza.
El historiador jesuita Josef Andreas Jungmann estudió las dificultades históricas y teológicas de esta formulación.
La presencia de la palabra dio lugar a distintas explicaciones, precisamente porque no podía interpretarse como una nueva transformación sacramental.
En el Misal actual, la palabra consecratio fue suprimida de esta fórmula.
La modificación evita una posible interpretación equívoca, aunque no debe atribuirse automáticamente esa intención concreta a los redactores sin acudir a las fuentes documentales de la reforma.
13. La petición de alcanzar la vida eterna
La segunda parte de la oración antigua expresa su finalidad:
Fiat accipientibus nobis in vitam æternam.
Se pide que la conmixtión, en relación con la recepción del Sacramento, sea para nosotros en orden a la vida eterna.
El verbo fiat expresa una petición, no una simple afirmación.
Y la referencia a quienes reciben el Sacramento conecta directamente el gesto con la Comunión inminente.
Esta expresión pertenece al lenguaje tradicional de las oraciones eucarísticas.
La Iglesia sabe que la Eucaristía contiene verdaderamente a Jesucristo, pero también enseña que es necesario recibirla con las disposiciones correspondientes.
No basta la realización material del gesto de comulgar.
La presencia real de Cristo es objetiva y no depende de la fe personal del comulgante. Sin embargo, los frutos espirituales que recibe cada persona dependen también de sus disposiciones.
Por eso las oraciones anteriores a la Comunión insisten tanto en la purificación interior, la misericordia divina y la salvación eterna.
La oración de la conmixtión forma parte de ese conjunto de súplicas.
14. La relación con el Agnus Dei en el Misal de 1962
En el rito de 1962, después de la conmixtión comienza el Agnus Dei.
El sacerdote, inclinado ante el Santísimo Sacramento, invoca tres veces a Jesucristo como Cordero de Dios.
En las dos primeras invocaciones pide misericordia. En la tercera suplica la paz.
Durante estas invocaciones, en las misas ordinarias, se golpea tres veces el pecho.
Esta disposición relaciona la conmixtión con la preparación inmediata para la Comunión.
En las misas de difuntos encontramos una particularidad: las peticiones habituales se sustituyen por súplicas de descanso para los difuntos, y no se realizan los golpes de pecho prescritos para las otras misas.
El texto y los gestos manifiestan así la adaptación de esta parte de la celebración al carácter propio de la misa de réquiem.
En el Misal de 1962, el Agnus Dei constituye una acción que sigue a la conmixtión.
En el Misal actual, por el contrario, acompaña ordinariamente la fracción del Pan eucarístico.
La diferencia no afecta a la doctrina de la Eucaristía, pero sí modifica la relación ceremonial entre la acción del sacerdote y la participación vocal de los fieles.
15. Las oraciones privadas después de la conmixtión
El Misal de 1962 conserva, después del Agnus Dei, varias oraciones que preceden a la Comunión del sacerdote.
Entre ellas encontramos una súplica dirigida a Jesucristo por la paz de la Iglesia y otras dos oraciones de preparación personal.
La primera de estas últimas comienza con las palabras:
Domine Jesu Christe, Fili Dei vivi.
La segunda:
Perceptio Corporis tui, Domine Jesu Christe.
Ambas desarrollan aspectos esenciales de la preparación para comulgar.
La primera recuerda que Cristo, por voluntad del Padre y con la cooperación del Espíritu Santo, dio la vida al mundo mediante su muerte. Después pide ser librado de los pecados y permanecer fiel a sus mandamientos.
La segunda suplica que la recepción del Sacramento no se convierta en ocasión de juicio o condenación, sino en defensa y remedio para el alma y el cuerpo.
Conviene mencionar estas oraciones porque la conmixtión no se encuentra aislada.
Forma parte de un conjunto ritual orientado hacia la recepción del Sacramento.
En el Misal actual se conservan estas dos oraciones de preparación personal, pero el sacerdote elige una de ellas.
La oración por la paz de la Iglesia se encuentra situada anteriormente, antes del saludo de la paz.
16. El lugar de la conmixtión en el Misal Romano actual
En el Misal promulgado después del Concilio Vaticano II, la conmixtión se conserva, aunque cambia su ubicación dentro del rito de la Comunión.
Después del Padrenuestro se pronuncia el embolismo, al que responde la asamblea con una aclamación.
Seguidamente el sacerdote pronuncia la oración por la paz y la unidad de la Iglesia.
Después anuncia la paz del Señor y, cuando corresponde, se invita a los fieles a intercambiar un signo de paz.
Terminada esta parte, comienza la fracción del Pan eucarístico.
Mientras se realiza, se canta o recita el Cordero de Dios.
El sacerdote parte la Hostia sobre la patena y deja caer una pequeña partícula en el cáliz, pronunciando en secreto la oración correspondiente.
De esta manera, la reforma litúrgica mantuvo la conmixtión, pero reorganizó los elementos que la rodeaban.
La fracción adquirió una posición más directamente vinculada al canto del Agnus Dei.
El saludo de la paz dejó de acompañarse de los tres signos de la cruz realizados con la partícula consagrada.
17. El texto de la conmixtión en el Misal actual
La fórmula latina del Misal Romano actual es:
Hæc commixtio Corporis et Sanguinis Domini nostri Iesu Christi fiat accipientibus nobis in vitam æternam.
En la edición castellana del Misal se expresa así:
«El Cuerpo y la Sangre de nuestro Señor Jesucristo, unidos en este cáliz, sean para nosotros alimento de vida eterna».
La comparación con el texto de 1962 permite apreciar una continuidad muy clara.
Se mantiene la referencia al Cuerpo y la Sangre del Señor.
Se conserva la idea de su unión y la petición de vida eterna para quienes reciben el Sacramento.
Desaparece, en cambio, la expresión et consecratio.
La traducción castellana actual no reproduce literalmente todos los elementos sintácticos de la fórmula latina, sino que presenta su contenido de una manera más directa.
La oración identifica la unión del Cuerpo y de la Sangre de Cristo en el cáliz y pide que el Sacramento sea alimento de vida eterna.
Por tanto, no estamos ante una sustitución completa de la oración antigua.
Se trata de una fórmula histórica que ha sido conservada y modificada.
Esta continuidad textual es importante para comprender el desarrollo del rito romano.
18. Las diferencias entre ambas fórmulas
Podemos precisar cuatro aspectos de la comparación.
En primer lugar, la fórmula de 1962 contiene las palabras et consecratio, ausentes en el Misal actual.
En segundo lugar, el texto latino actual conserva la estructura esencial de la oración antigua.
En tercer lugar, la traducción castellana utiliza expresamente la palabra unidos, que facilita comprender la acción realizada por el sacerdote.
Y, en cuarto lugar, ambas oraciones conservan la referencia a la vida eterna.
La modificación textual no altera la fe eucarística de la Iglesia.
Tampoco significa que el Misal de 1962 enseñase una segunda consagración y que el actual hubiese corregido esa doctrina.
La Iglesia nunca ha enseñado semejante cosa.
Lo que encontramos es una expresión litúrgica antigua cuyo lenguaje ha sido simplificado.
Una comparación rigurosa de los dos misales debe tener presente esta distinción.
Sería incorrecto presentar la fórmula antigua como doctrinalmente equivocada.
También sería incorrecto afirmar que la fórmula nueva ha eliminado el significado tradicional de la conmixtión.
Las diferencias existen y merecen ser estudiadas, pero deben interpretarse en el contexto de la continuidad doctrinal de la celebración eucarística.
19. La explicación oficial de la Ordenación General del Misal Romano
La Ordenación General del Misal Romano ofrece una explicación expresa de la conmixtión en su número 83.
Allí enseña que el sacerdote introduce una parte de la Hostia en el cáliz para significar la unidad del Cuerpo y de la Sangre del Señor en la obra de la redención.
A continuación identifica esta unidad con la realidad de Jesucristo vivo y glorioso.
Esta explicación es especialmente importante porque ofrece el significado litúrgico oficial del gesto en el Misal actual.
No se limita a describir una costumbre heredada.
Expone su relación con el misterio de Cristo.
La conmixtión remite al mismo Señor que sufrió la Pasión, murió realmente y resucitó glorioso.
La Iglesia no recibe en la Eucaristía el cuerpo de un difunto, sino al Señor vivo.
El Cristo presente sacramentalmente bajo ambas especies es el mismo que está glorificado a la derecha del Padre.
Por eso la conmixtión puede ser comprendida en relación con la unidad de Cristo resucitado, sin que ello implique una recomposición física de su humanidad mediante el gesto litúrgico.
20. ¿Por qué se consagran separadamente el pan y el vino?
La conmixtión plantea una cuestión fundamental: si Cristo está entero bajo ambas especies, ¿por qué se consagran separadamente el pan y el vino?
La respuesta se encuentra en la naturaleza sacrificial de la Eucaristía.
Jesucristo instituyó el Sacramento durante la Última Cena bajo dos especies distintas.
El pan se convierte en su Cuerpo y el vino en su Sangre.
Esta doble consagración permite expresar sacramentalmente el sacrificio del Calvario.
En la cruz, Cristo entregó su Cuerpo y derramó su Sangre para la salvación del mundo.
La separación de las especies eucarísticas manifiesta sacramentalmente aquella entrega.
No significa, sin embargo, que después de la consagración exista bajo la especie del pan un Cristo privado de Sangre y bajo la especie del vino una Sangre separada del Cristo viviente.
La presencia eucarística responde a un modo sacramental que no puede confundirse con la división física del organismo humano.
Cristo está presente entero bajo cada especie.
La doble consagración expresa sacramentalmente su sacrificio sin producir una separación real de su Cuerpo y su Sangre gloriosos.
21. La doctrina de la concomitancia eucarística
La teología católica utiliza el término concomitancia para explicar la presencia de Cristo entero bajo cada una de las especies eucarísticas.
En virtud de las palabras de la consagración, el pan se convierte en el Cuerpo de Cristo y el vino en su Sangre.
Pero, puesto que Jesucristo está vivo y glorioso, su Cuerpo y su Sangre no pueden encontrarse realmente separados.
Por eso, bajo la especie del pan está presente también su Sangre, junto con su Alma y su Divinidad.
Y bajo la especie del vino está igualmente presente su Cuerpo, su Alma y su Divinidad.
La Iglesia expresó solemnemente esta doctrina, entre otros momentos, en el Concilio de Trento.
El Catecismo de la Iglesia Católica, en el número 1377, enseña que Cristo está presente entero bajo cada especie y en cada una de sus partes.
Esta doctrina impide interpretar la conmixtión como si el sacerdote estuviese completando la presencia de Cristo en el cáliz.
La presencia de Cristo ya es plena.
La conmixtión tiene carácter simbólico y ritual, no constitutivo de una nueva presencia sacramental.
22. ¿La fracción de la Hostia divide a Jesucristo?
La pregunta puede parecer elemental, pero resulta necesaria para comprender correctamente los gestos del sacerdote.
Cuando una Hostia consagrada se parte, lo que se divide son las especies sacramentales del pan.
No se divide Jesucristo.
La presencia real no debe entenderse como si el Señor ocupase materialmente la Hostia de la misma manera que un objeto ocupa un espacio.
Estamos ante una presencia verdaderamente sustancial, pero sacramental.
Cristo está entero en la Hostia consagrada.
Y sigue estando entero en cada una de sus partes mientras subsistan las especies eucarísticas.
Esto significa que la pequeña partícula introducida en el cáliz contiene realmente al mismo Jesucristo que está presente en las porciones mayores colocadas sobre la patena.
La cantidad de materia sacramental no determina una mayor o menor presencia de Cristo.
De ahí procede también la reverencia que la Iglesia exige hacia las partículas consagradas.
La fracción de la Hostia no disminuye la presencia del Señor, y la conmixtión no la aumenta.
23. La conmixtión y la Resurrección de Jesucristo
A lo largo de la historia, numerosos autores espirituales y litúrgicos han interpretado la conmixtión como un signo de la Resurrección.
La explicación parte de la relación entre la consagración separada del Cuerpo y de la Sangre y la unión expresada posteriormente mediante la conmixtión.
Si la doble consagración manifiesta sacramentalmente el sacrificio de Cristo, la unión de ambas especies puede evocar la plenitud de su vida gloriosa.
Esta interpretación aparece en comentaristas tradicionales y ha sido recogida también en explicaciones modernas del rito.
Dom Prosper Guéranger, en sus comentarios sobre la Santa Misa, desarrolló una interpretación vinculada a la reunión del Cuerpo y la Sangre de Cristo después de su muerte.
Estas explicaciones deben leerse como interpretaciones simbólicas del rito, no como afirmaciones que pretendan describir un proceso físico realizado durante la Resurrección.
La liturgia no reproduce materialmente la muerte ni la Resurrección de Jesucristo.
Hace presente sacramentalmente su único sacrificio y nos comunica sus frutos.
La conmixtión expresa, mediante un signo litúrgico, la unidad de Aquel que murió y ahora vive glorioso.
24. La conmixtión en las antiguas liturgias cristianas
La conmixtión no pertenece exclusivamente al rito romano.
En las distintas familias litúrgicas de Oriente y Occidente encontramos ceremonias que consisten en unir una partícula del Pan consagrado con la Sangre del Señor.
Estas prácticas no presentan siempre el mismo desarrollo ni poseen idénticas fórmulas.
Su existencia demuestra, sin embargo, que la unión ritual de las especies eucarísticas pertenece a una tradición muy antigua.
Los estudios históricos han señalado testimonios de este tipo de gestos en el ámbito sirio y en otras tradiciones orientales.
Entre los autores que permiten estudiar su desarrollo se encuentra Teodoro de Mopsuestia, cuya época nos sitúa entre los siglos IV y V.
Con el tiempo, la conmixtión fue incorporada o conservada en diversas tradiciones litúrgicas, aunque con ceremoniales diferentes.
Esto nos recuerda que la historia de la liturgia cristiana es más amplia que la evolución del Misal Romano.
El rito romano tiene una tradición propia, pero participa de una herencia eucarística común a las antiguas Iglesias cristianas.
25. La antigua práctica romana del fermentum
Una de las instituciones históricas más interesantes relacionadas con esta materia es el llamado fermentum.
En la Iglesia de Roma existió la costumbre de que el obispo enviase una partícula de la Eucaristía consagrada en su celebración a los presbíteros que presidían la Misa en otras iglesias de la ciudad.
La práctica permitía expresar sacramentalmente la comunión de aquellas comunidades con su obispo.
Tenemos un testimonio particularmente importante en una carta del papa Inocencio I al obispo Decencio de Gubbio, fechada el 19 de marzo del año 416.
El Pontífice explica que los presbíteros encargados de las iglesias titulares de Roma no podían participar en su celebración dominical porque debían atender a las comunidades que tenían encomendadas.
Por esa razón recibían, por medio de los acólitos, el fermentum procedente de la celebración papal.
La finalidad de esta práctica era manifestar que no estaban separados de la comunión con el obispo de Roma.
Es un testimonio extraordinario de la relación que existía entre Eucaristía, ministerio episcopal y unidad eclesial.
26. El significado eclesial del fermentum
La palabra fermentum significa fermento.
Su empleo para designar aquella partícula eucarística expresa una idea profundamente cristiana: la unidad de la Iglesia.
Las distintas comunidades celebraban la Eucaristía en lugares diferentes, pero permanecían unidas en la misma fe y en la comunión con su obispo.
El envío del fermentum constituía un signo visible de esa realidad.
No se trataba de que los presbíteros careciesen de potestad para consagrar válidamente la Eucaristía.
El propio Inocencio I reconoce que los sacerdotes podían celebrar y consagrar.
La práctica tenía una finalidad eclesial, no la de completar una consagración imperfecta.
La unidad de la Iglesia se manifestaba a través de la participación en el mismo Sacramento.
Este dato histórico resulta especialmente significativo porque muestra que la Eucaristía nunca fue entendida únicamente como una relación individual entre Cristo y cada fiel.
Desde sus orígenes estuvo estrechamente vinculada a la comunión de la Iglesia reunida bajo la presidencia de sus legítimos pastores.
27. La partícula llamada Sancta y las antiguas misas papales
Junto al fermentum encontramos otra costumbre romana antigua relacionada con una partícula eucarística conocida como Sancta.
En determinadas descripciones de las celebraciones papales se menciona una partícula consagrada en una Misa anterior y conservada para ser utilizada en la siguiente celebración.
Los antiguos Ordines Romani recogen un ceremonial bastante más complejo que el que terminó conservando el Misal de 1962.
En algunas de estas descripciones aparecen incluso dos momentos distintos de introducción de partículas consagradas en el cáliz.
Uno de ellos estaba relacionado con una partícula procedente de una celebración anterior.
El otro tenía lugar con una partícula del Pan eucarístico consagrado en la misma Misa.
La primera práctica podía expresar la continuidad del sacrificio eucarístico celebrado por la Iglesia a lo largo del tiempo.
La segunda se relacionaba más directamente con la preparación para la Comunión.
No todas las recensiones de los antiguos libros litúrgicos presentan exactamente las mismas disposiciones.
Por ello, la reconstrucción histórica requiere estudiar cuidadosamente las fuentes y evitar presentar como universal un ceremonial que conocemos mediante testimonios concretos.
28. ¿Son lo mismo el fermentum, la Sancta y la conmixtión?
Aunque estas prácticas están históricamente relacionadas, no deben identificarse sin más.
El fermentum era una partícula eucarística enviada desde la celebración del obispo a otras iglesias como signo de comunión.
La Sancta, en el uso descrito por determinadas fuentes romanas, era una partícula conservada de una celebración anterior.
La conmixtión, tal como se realiza actualmente, consiste en introducir en el cáliz una partícula de la Hostia consagrada en esa misma Misa.
Los tres usos comparten la presencia de una partícula eucarística y su relación con la celebración de la Eucaristía.
Sin embargo, sus circunstancias y significados históricos no son idénticos.
La evolución de estas ceremonias fue compleja.
Las costumbres romanas, las prácticas de otras Iglesias y las interpretaciones teológicas que surgieron posteriormente influyeron en el desarrollo de la liturgia.
Con el tiempo desaparecieron diversos elementos del ceremonial antiguo, mientras permaneció la introducción de una pequeña partícula de la Hostia consagrada en el cáliz.
El rito romano conservó así un gesto que reúne una larga historia, aunque su explicación teológica actual no deba reducirse exclusivamente a ninguna de aquellas prácticas anteriores.
29. La reforma litúrgica y la continuidad del rito
La comparación entre el Misal de 1962 y el actual permite establecer con precisión qué se ha conservado y qué se ha modificado.
Se ha conservado la fracción del Pan eucarístico.
Se ha conservado la introducción de una partícula consagrada en el cáliz.
Se ha conservado una oración secreta del sacerdote relacionada con la conmixtión.
Se ha mantenido también la referencia a la vida eterna como fruto de la recepción del Sacramento.
Por otra parte, se han introducido cambios concretos.
En 1962, la fracción se realiza durante la conclusión del embolismo del Padrenuestro; en el Misal actual, después del rito de la paz.
En 1962, el sacerdote traza tres signos de la cruz con la partícula sobre el cáliz mientras pronuncia el Pax Domini. Este gesto no aparece en el ceremonial ordinario del Misal actual.
En 1962, la conmixtión precede al Agnus Dei. En el Misal actual, el Agnus Dei acompaña la fracción.
El texto antiguo contiene las palabras et consecratio, que no aparecen en la fórmula moderna.
La finalidad doctrinal permanece sustancialmente intacta, pero la disposición ritual ha experimentado cambios visibles.
Este análisis permite superar dos afirmaciones excesivamente simplificadoras.
No sería exacto decir que nada cambió en esta parte de la Misa.
Tampoco sería cierto afirmar que la reforma hizo desaparecer la antigua conmixtión o su contenido eucarístico fundamental.
La comparación de ambos misales debe basarse en sus textos y rúbricas, no en impresiones generales.
30. Lo que la conmixtión nos enseña sobre la Santa Misa
Después de estudiar su historia, sus textos y sus rúbricas, podemos comprender mejor la importancia de este pequeño gesto.
La conmixtión pertenece al rito de preparación para la Comunión.
No constituye una nueva consagración y no modifica la presencia real de Jesucristo bajo las especies eucarísticas.
Su significado se encuentra en el ámbito de la expresión litúrgica de una realidad ya existente: Cristo está presente entero, vivo y glorioso en la Eucaristía.
La Ordenación General del Misal Romano proporciona la clave oficial de interpretación al relacionarla con la unidad del Cuerpo y de la Sangre del Señor en la obra de la redención.
Su desarrollo histórico permite conocer también antiguas costumbres que expresaban la unidad de las comunidades cristianas con su obispo y la continuidad de la celebración eucarística.
La comparación de los dos misales muestra, finalmente, cómo una misma tradición ritual puede conservar su contenido fundamental mientras experimenta modificaciones en sus gestos, su ubicación y sus fórmulas.
Conocer estas cuestiones ayuda a comprender la Santa Misa con mayor profundidad.
Permite distinguir lo que pertenece a la institución de Jesucristo, lo que procede del desarrollo histórico de la liturgia, lo que ha recibido distintas interpretaciones a lo largo de los siglos y lo que la Iglesia enseña oficialmente acerca de los ritos que celebra.
Y permite reconocer que la liturgia no es una acumulación casual de palabras y ceremonias.
Sus gestos poseen una historia. Sus oraciones expresan la fe. Sus rúbricas regulan la celebración del misterio eucarístico.
También una ceremonia tan breve como la conmixtión puede ayudarnos a conocer mejor la riqueza de la tradición litúrgica de la Iglesia.
@SacerdosMariae
Pie de foto: «Hæc commixtio et consecratio Corporis et Sanguinis Domini nostri Jesu Christi». Cromolitografía de Antoon Derkinderen (1895), con la representación de un cáliz y la inscripción de la antigua oración de la conmixtión. Rijksmuseum, Ámsterdam. Imagen de dominio público.
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