LA SANTA MISA (XXIX). «PAX DOMINI»: LA PAZ DE CRISTO ANTES DE LA COMUNIÓN.
LA SANTA MISA (XXIX). «PAX DOMINI»: LA PAZ DE CRISTO ANTES DE LA COMUNIÓN.
Hay palabras que utilizamos tanto que corremos el riesgo de olvidar su verdadero significado. Una de ellas es la paz.
Deseamos la paz a nuestros familiares. La pedimos para los pueblos que sufren la guerra. La buscamos cuando las preocupaciones nos abruman y la echamos de menos cuando una discusión, una enfermedad o una desgracia alteran nuestra tranquilidad.
Pero ¿qué es realmente la paz?
¿Consiste en que nadie nos moleste? ¿En que desaparezcan nuestros problemas? ¿En que todo suceda conforme a nuestros deseos?
Si fuera así, Jesucristo no habría podido prometer su paz a los discípulos pocas horas antes de ser arrestado, condenado y crucificado.
Y, sin embargo, precisamente durante la Última Cena, el Señor pronunció unas palabras extraordinarias:
«La paz os dejo, mi paz os doy; no os la doy yo como la da el mundo» (Jn 14,27).
Esta es la paz que la Iglesia suplica y anuncia durante la Santa Misa.
Acabamos de rezar el Padrenuestro. Hemos pedido ser librados del mal mediante el Libera nos. Ahora la liturgia dirige nuestra atención hacia la paz que procede de Jesucristo.
No estamos ante una simple cortesía entre los asistentes.
Estamos ante una realidad profundamente vinculada al misterio de nuestra redención.
Porque la paz cristiana nace del sacrificio de Cristo. Y porque la Comunión eucarística nos une al mismo Señor que ha reconciliado al mundo con el Padre.
1. La paz aparece cuando nos disponemos a comulgar.
La situación de este rito dentro de la Santa Misa posee un profundo significado.
La plegaria eucarística ha concluido. El sacrificio de Cristo se ha hecho presente sacramentalmente sobre el altar. Hemos rezado el Padrenuestro y hemos pedido ser librados del mal.
Ahora la Iglesia vuelve a suplicar la paz.
No es una coincidencia.
El pecado había introducido una ruptura entre el hombre y Dios. La humanidad necesitaba ser reconciliada. Y esa reconciliación se ha realizado mediante la muerte y resurrección del Señor.
San Pablo lo expresa con claridad:
«Justificados, pues, por la fe, estamos en paz con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo» (Rom 5,1).
La paz cristiana comienza aquí: en la reconciliación con Dios.
No puede reducirse a una experiencia emocional. Tampoco puede confundirse con una simple armonía social.
Es, ante todo, un don de la gracia.
Y ese don alcanza una expresión sacramental extraordinaria en la Eucaristía, porque el mismo Cristo que nos ha reconciliado con el Padre se nos entrega como alimento.
2. «Pax Domini sit semper vobiscum».
En la tradición litúrgica romana encontramos una fórmula especialmente hermosa:
Pax Domini sit semper vobiscum.
«La paz del Señor esté siempre con vosotros».
La respuesta es:
Et cum spiritu tuo.
«Y con tu espíritu».
Estas palabras pertenecen al patrimonio venerable de la liturgia romana.
No son un saludo improvisado.
Constituyen una proclamación litúrgica.
El sacerdote anuncia la paz del Señor y la Iglesia responde reconociendo el ministerio de aquel que preside la celebración.
La expresión «con tu espíritu» posee una profundidad que va más allá de una fórmula de cortesía.
La tradición cristiana ha reconocido en ella una referencia al don espiritual relacionado con el ministerio del celebrante.
No significa que los demás fieles carezcan del Espíritu Santo. Todos los bautizados participan de la vida de la gracia.
Pero el sacerdote ejerce una función específica dentro de la celebración eucarística.
La paz que anuncia no le pertenece como si fuera una posesión privada.
Es la paz de Cristo.
El celebrante la proclama en nombre de la Iglesia.
3. La paz que el mundo no puede dar.
Jesucristo no prometió a sus discípulos una existencia sin dificultades.
Les anunció persecuciones. Les habló de la cruz. Les advirtió de que serían rechazados por causa de su nombre.
Y, sin embargo, les prometió su paz.
La aparente contradicción desaparece cuando comprendemos que la paz cristiana no depende exclusivamente de las circunstancias exteriores.
Es posible vivir rodeado de comodidades y carecer profundamente de paz.
Y también es posible atravesar grandes sufrimientos conservando una admirable serenidad interior.
La paz de Cristo nace de la unión con Dios, de la conciencia de ser amados por el Padre, de la confianza en su providencia y de la esperanza en la vida eterna.
No significa ausencia de lágrimas.
El mismo Jesucristo lloró ante la muerte de Lázaro.
No significa ausencia de angustia.
En Getsemaní experimentó una tristeza profundísima.
Tampoco significa indiferencia ante la injusticia.
Cristo denunció el pecado y defendió la verdad.
La paz cristiana consiste en permanecer unidos al Padre incluso cuando atravesamos la oscuridad.
Es una paz que puede convivir con el sufrimiento, porque su fundamento no se encuentra en la estabilidad del mundo, sino en la fidelidad de Dios.
4. Jesucristo es nuestra paz.
San Pablo afirma:
«Él es nuestra paz» (Ef 2,14).
Esta expresión es extraordinaria.
El Apóstol no dice simplemente que Jesucristo nos enseña a vivir pacíficamente.
Afirma que Él mismo es nuestra paz.
¿Por qué?
Porque en su persona se realiza la reconciliación.
Cristo ha derribado el muro de enemistad. Ha reconciliado a los hombres con Dios mediante su cruz y ha abierto el camino de una humanidad nueva.
La paz cristiana no puede separarse del misterio pascual.
No nace de un acuerdo superficial.
Nace de la sangre redentora de Jesucristo.
Por eso la Santa Misa es el lugar privilegiado para pedirla.
En el altar se hace presente sacramentalmente el sacrificio de nuestra reconciliación.
Y, antes de recibir el Cuerpo del Señor, la Iglesia suplica que los frutos de ese sacrificio transformen verdaderamente nuestra vida.
5. La paz en la tradición de Israel.
La palabra hebrea shalom posee una riqueza extraordinaria.
No expresa solamente la ausencia de guerra.
Evoca plenitud, bienestar, integridad, armonía y bendición.
Cuando un israelita deseaba la paz a otra persona, su saludo podía contener una aspiración mucho más profunda que la simple tranquilidad.
Deseaba que aquella persona viviera bajo la bendición de Dios.
Esta concepción prepara la comprensión cristiana de la paz.
Pero Jesucristo la lleva a su plenitud.
Porque la paz definitiva no consiste únicamente en recibir determinados bienes.
Consiste en entrar en comunión con Dios.
El hombre puede poseer riquezas, salud y reconocimiento social.
Pero si permanece voluntariamente separado de su Creador, le falta el bien más importante.
En cambio, quien vive unido a Dios posee un fundamento que ninguna circunstancia temporal puede destruir por completo.
Por eso la liturgia nos enseña a pedir una paz que comienza en el corazón y se extiende a toda nuestra existencia.
6. El saludo del Resucitado.
Hay un acontecimiento evangélico que ilumina especialmente el rito de la paz.
La tarde del primer día de la semana, los discípulos permanecían reunidos con las puertas cerradas por miedo.
Jesucristo resucitado se presentó en medio de ellos.
Y les dijo:
«Paz a vosotros» (Jn 20,19).
El Evangelio añade que les mostró las manos y el costado.
Este detalle resulta fundamental.
El Resucitado anuncia la paz mostrando las heridas de su pasión.
La paz que ofrece no procede del olvido de la cruz.
Procede de su victoria sobre la muerte.
Las heridas permanecen glorificadas.
Son testimonio del amor que ha vencido al pecado.
Y el mismo Señor vuelve a decir:
«Paz a vosotros» (Jn 20,21).
Después envía a los discípulos y les comunica el Espíritu Santo, confiándoles el ministerio del perdón de los pecados.
La paz, la resurrección, el Espíritu Santo y la reconciliación aparecen profundamente unidos.
Esta relación continúa viva en la Iglesia.
Cada vez que celebramos la Eucaristía nos encontramos sacramentalmente con el mismo Señor resucitado.
Y es Él quien nos concede su paz.
7. La paz no puede separarse del perdón.
Existe una relación profunda entre la paz y el perdón de los pecados.
El pecado introduce desorden en el corazón humano. Rompe nuestra amistad con Dios cuando es mortal, debilita la caridad y puede destruir nuestras relaciones con los demás.
Por eso la verdadera paz exige reconciliación.
No basta con evitar las discusiones.
No basta con aparentar que todo está bien.
No basta con guardar silencio mientras el corazón permanece dominado por el resentimiento.
La paz cristiana necesita verdad, justicia y misericordia.
En el sacramento de la Penitencia, Jesucristo nos reconcilia con el Padre y con la Iglesia.
La absolución sacramental devuelve la gracia santificante a quien la había perdido por el pecado mortal.
Y restaura la comunión con Dios.
Por eso existe una profunda relación entre la Penitencia y la Eucaristía.
No podemos pretender recibir dignamente al Señor mientras permanecemos conscientemente en pecado mortal sin haber recibido la absolución sacramental, salvo las circunstancias excepcionales previstas por la disciplina de la Iglesia.
La paz litúrgica no sustituye a la conversión.
La presupone y la reclama.
8. Los orígenes del beso de paz.
La tradición cristiana conoce desde sus primeros siglos el gesto del beso de paz.
San Pablo exhorta a los fieles a saludarse con el beso santo (cf. Rom 16,16; 1 Cor 16,20).
También san Pedro utiliza una expresión semejante (cf. 1 Pe 5,14).
En las primeras comunidades, este gesto manifestaba la comunión fraterna.
No era una demostración sentimental.
Era un signo de pertenencia a la misma Iglesia.
San Justino Mártir, en su descripción de la celebración cristiana del siglo II, menciona el intercambio del beso de paz antes de la presentación de los dones eucarísticos.
Su testimonio demuestra la antigüedad de esta práctica.
Con el paso de los siglos, el gesto conoció diversas formas y posiciones dentro de las tradiciones litúrgicas.
En algunos ritos se mantuvo antes de la anáfora.
En la tradición romana terminó vinculado de manera característica a los ritos próximos a la Comunión.
Estas diferencias históricas nos recuerdan que la Iglesia ha conservado una misma fe mediante expresiones ceremoniales diversas.
Lo esencial es el significado del gesto.
La paz procede de Cristo.
Y quienes participan de su sacrificio están llamados a vivir en comunión.
9. El beso de paz no es una invención moderna.
A veces se escucha afirmar que el rito de la paz apareció después del Concilio Vaticano II.
Esta afirmación es históricamente incorrecta.
La paz litúrgica posee raíces antiquísimas.
El beso de paz está documentado en los primeros siglos del cristianismo.
Y continuó formando parte de distintas tradiciones litúrgicas durante toda la historia de la Iglesia.
Lo que cambió con la reforma litúrgica contemporánea fue su disposición ceremonial y su forma habitual de participación.
En el Misal de 1962, el intercambio ritual de la paz se conserva especialmente entre los ministros de la Misa solemne.
En el Misal actual, el signo de la paz puede extenderse a los fieles conforme a las normas litúrgicas.
Por tanto, no debemos confundir la antigüedad de un rito con la antigüedad de una de sus formas concretas.
La tradición de la Iglesia es más rica que nuestras simplificaciones.
Y estudiarla seriamente nos ayuda a superar discusiones que muchas veces nacen del desconocimiento histórico.
10. El «Pax Domini» en el Misal Romano de 1962.
Llegamos ahora a una de las diferencias ceremoniales más interesantes.
En el Misal de 1962, el Pax Domini sit semper vobiscum aparece después de la fracción de la Hostia consagrada.
El sacerdote sostiene una pequeña partícula sobre el cáliz.
Y, mientras pronuncia la fórmula, realiza tres signos de la cruz con ella sobre el cáliz.
Dice:
Pax Domini sit semper vobiscum.
El ministro responde:
Et cum spiritu tuo.
Después, el sacerdote deja caer la partícula en el cáliz, pronunciando en secreto la oración de la conmixtión.
A continuación se reza el Agnus Dei.
Conviene distinguir cuidadosamente estos momentos.
El Pax Domini no equivale exactamente al intercambio ceremonial de la paz.
Es la proclamación litúrgica de la paz del Señor.
El intercambio entre los ministros, cuando está previsto, se realiza posteriormente, después del Agnus Dei y de la oración correspondiente.
Esta precisión es importante para comprender correctamente las rúbricas del Misal tradicional.
11. Los tres signos de la cruz sobre el cáliz.
En la liturgia de 1962, el sacerdote realiza tres signos de la cruz con la partícula consagrada mientras pronuncia el Pax Domini.
El gesto manifiesta de manera visible la relación entre la paz y el misterio eucarístico.
La paz que la Iglesia anuncia procede de Jesucristo.
Y Jesucristo está verdaderamente presente bajo las especies consagradas.
Los signos de la cruz remiten al misterio de nuestra redención.
No debemos interpretarlos como si añadieran una nueva consagración.
La consagración ya se ha realizado.
Tampoco producen una nueva presencia de Cristo.
El Señor está ya sacramentalmente presente.
Son gestos rituales que acompañan la proclamación de la paz.
Y nos recuerdan que toda verdadera reconciliación cristiana tiene su fundamento en el sacrificio de la cruz.
La paz no nace de un simple deseo humano.
Nace del amor redentor de Jesucristo.
12. La conmixtión: un gesto distinto del rito de la paz.
Después del Pax Domini, el sacerdote introduce una pequeña partícula de la Hostia consagrada en el cáliz.
Este gesto recibe el nombre de conmixtión.
En el Misal de 1962 se acompaña de una oración que pide que la mezcla y consagración del Cuerpo y la Sangre de Jesucristo sea para quienes los reciben prenda de vida eterna.
En el Misal actual también se conserva la conmixtión, aunque situada dentro de una secuencia ceremonial diferente.
La Ordenación General del Misal Romano explica que el sacerdote deposita una partícula de la Hostia en el cáliz para significar la unidad del Cuerpo y de la Sangre del Señor en la obra de la salvación, es decir, del Cuerpo de Jesucristo vivo y glorioso (cf. OGMR, 83).
Este significado es especialmente hermoso.
La separación sacramental de las especies eucarísticas expresa el sacrificio de Cristo.
Pero el Señor que recibimos está vivo y resucitado.
No comulgamos con un Cristo muerto.
Recibimos al Señor glorioso.
El rito de la conmixtión merece, por tanto, un estudio propio.
Aquí basta señalar su relación con la secuencia litúrgica en la que aparece la proclamación de la paz.
13. La paz en la Misa solemne tradicional.
En la Misa solemne según el Misal de 1962, el beso de paz posee una forma ceremonial precisa.
Después del Agnus Dei, el sacerdote reza la oración:
Domine Iesu Christe, qui dixisti Apostolis tuis: Pacem relinquo vobis, pacem meam do vobis...
«Señor Jesucristo, que dijiste a tus apóstoles: La paz os dejo, mi paz os doy...».
La oración pide al Señor que no mire nuestros pecados, sino la fe de su Iglesia, y que le conceda la paz y la unidad conforme a su voluntad.
Después, cuando corresponde según las rúbricas, el celebrante transmite la paz al diácono.
Y el diácono la transmite al subdiácono.
Se trata de un gesto ordenado.
No de una circulación indiscriminada de saludos.
La paz se recibe y se transmite dentro de la estructura ministerial de la celebración.
En determinadas celebraciones puede utilizarse también el instrumento de paz, conforme a las disposiciones litúrgicas correspondientes.
Esta práctica manifiesta que la paz no es una posesión individual.
Es un don recibido de Cristo y comunicado en la Iglesia.
14. El instrumento de paz: una antigua costumbre.
La historia de la liturgia occidental conoce un objeto que hoy puede resultar poco familiar.
El instrumento de paz.
También llamado osculatorium.
Se trataba de un objeto destinado a transmitir ritualmente la paz mediante un beso reverente.
Podía presentar una imagen de Cristo, de la cruz o de otro motivo sagrado.
Su utilización conoció diferentes formas según las épocas y los lugares.
No debe confundirse con una práctica universal e invariable de toda la historia litúrgica.
Pero constituye un testimonio interesante de la importancia concedida a la paz dentro de la celebración.
El gesto pretendía expresar la comunión de los fieles sin reducirla a una manifestación de familiaridad personal.
Y nos recuerda que la tradición litúrgica ha buscado diversas maneras de manifestar una misma realidad.
La paz que recibimos procede de Cristo.
Y debe transmitirse con dignidad.
15. La paz en el Misal Romano actual.
En el Misal Romano actual, después del embolismo del Padrenuestro y de la aclamación del pueblo, el sacerdote dirige a Jesucristo una oración que recuerda sus palabras a los apóstoles:
«La paz os dejo, mi paz os doy».
Después anuncia:
«La paz del Señor esté siempre con vosotros».
El pueblo responde:
«Y con tu espíritu».
A continuación, cuando corresponde, el diácono o el sacerdote invita a los fieles a darse fraternalmente la paz.
El rito precede a la fracción del pan.
Esta disposición difiere de la secuencia del Misal de 1962.
En el actual, la oración por la paz y el signo de la paz aparecen antes de la fracción.
En el tradicional, la fracción precede al Pax Domini, y el intercambio ceremonial de la paz se sitúa después del Agnus Dei.
El contenido fundamental permanece.
La Iglesia suplica la paz de Cristo.
Reconoce que esa paz es un don.
Y expresa la comunión entre quienes se disponen a participar del mismo Pan eucarístico.
16. «No tengas en cuenta nuestros pecados, sino la fe de tu Iglesia».
La oración que precede al anuncio de la paz contiene una expresión de extraordinaria profundidad:
«No tengas en cuenta nuestros pecados, sino la fe de tu Iglesia».
Estas palabras merecen una meditación detenida.
La Iglesia no se presenta ante Jesucristo apoyándose en la perfección moral de todos sus miembros.
Sabe que está formada por hombres y mujeres necesitados de conversión.
Conoce la debilidad humana.
Reconoce la realidad del pecado.
Y, sin embargo, suplica confiando en la fidelidad de Cristo y en la fe de la Iglesia.
La Iglesia es santa porque Jesucristo es su Cabeza y porque el Espíritu Santo la santifica.
Pero sus miembros peregrinos necesitamos continuamente purificación.
Esta distinción resulta fundamental.
Los pecados de los cristianos no destruyen la santidad de Cristo.
Tampoco convierten en falsa la fe que la Iglesia ha recibido.
Pero sí exigen una conversión constante.
La oración por la paz nos recuerda que la unidad eclesial no puede apoyarse exclusivamente en nuestras cualidades personales.
Tiene su fundamento en Jesucristo.
Y debe ser acogida mediante la fe, la caridad y la obediencia.
17. «Concédele la paz y la unidad».
La oración continúa suplicando que el Señor conceda a su Iglesia la paz y la unidad.
Ambas realidades aparecen estrechamente relacionadas.
No puede existir verdadera paz eclesial cuando se cultiva deliberadamente la división.
Pero tampoco puede construirse una unidad auténtica sacrificando la verdad revelada.
La unidad de la Iglesia no es uniformidad absoluta.
Dentro de la comunión católica existen legítimas diferencias de espiritualidad, sensibilidad, cultura y tradición litúrgica.
Pero todas deben permanecer unidas en la misma fe, en los sacramentos y en la comunión eclesial.
La paz exige caridad.
Y la caridad exige verdad.
Por eso debemos evitar dos extremos.
El primero consiste en convertir cualquier diferencia legítima en motivo de enfrentamiento.
El segundo consiste en considerar que la paz exige renunciar a la doctrina o guardar silencio ante cualquier error.
La verdadera paz cristiana nace de la verdad vivida en el amor.
Y esa paz es la que pedimos para la Iglesia.
18. El rito de la paz no es una interrupción social.
Uno de los riesgos de la celebración contemporánea consiste en interpretar el signo de la paz como un momento de saludo social.
A veces se convierte en una ocasión para buscar a conocidos, desplazarse innecesariamente o multiplicar gestos que distraen del misterio eucarístico.
Pero la liturgia no ha previsto este rito para satisfacer nuestra necesidad de sociabilidad.
Su significado es mucho más profundo.
Expresa la paz, la comunión y la caridad antes de recibir el sacramento.
La Ordenación General del Misal Romano recuerda que conviene que cada uno exprese sobriamente la paz solo a quienes tiene más cerca (cf. OGMR, 82).
La sobriedad no empobrece el rito.
Lo protege.
Un gesto sencillo puede expresar una realidad inmensa.
No necesitamos exagerar para manifestar la caridad.
Tampoco debemos confundir la espontaneidad con la autenticidad.
La liturgia posee su propio lenguaje.
Y ese lenguaje debe ser respetado.
19. ¿Es obligatorio darse la paz?
Esta pregunta aparece con cierta frecuencia.
En el Misal Romano actual, la invitación al intercambio de la paz se realiza cuando corresponde.
La Ordenación General del Misal Romano contempla el gesto conforme a las normas establecidas.
Por tanto, no debemos presentar el intercambio como una obligación individual absoluta que deba realizarse siempre y de cualquier manera.
La celebración puede continuar sin que se produzca un intercambio generalizado de saludos.
Y esto no significa que falte la paz de Cristo.
La paz es, ante todo, un don espiritual.
El gesto exterior la expresa.
Pero no la crea por sí mismo.
Una persona puede intercambiar numerosos saludos y conservar el corazón lleno de resentimiento.
Otra puede permanecer recogida, sin realizar un gesto exterior, y estar profundamente reconciliada con Dios y con sus hermanos.
Esto no significa despreciar los signos litúrgicos.
Significa comprender su verdadero lugar.
Los signos son importantes precisamente porque expresan realidades que los superan.
20. La paz no se improvisa en el altar.
Hay una enseñanza pastoral que merece especial atención.
No podemos esperar al momento del signo de la paz para comenzar a vivir reconciliados.
La reconciliación cristiana debe formar parte de nuestra vida cotidiana.
Jesucristo enseñó que, si al presentar nuestra ofrenda recordamos que nuestro hermano tiene algo contra nosotros, debemos procurar primero la reconciliación (cf. Mt 5,23-24).
Estas palabras no pueden reducirse a una simple referencia ceremonial.
Expresan una exigencia moral.
La ofrenda agradable a Dios reclama un corazón dispuesto a la caridad.
No siempre será posible resolver inmediatamente todos los conflictos.
Hay situaciones complejas.
Existen heridas profundas.
Y la reconciliación completa puede requerir tiempo, justicia y reparación.
Pero siempre debemos evitar alimentar voluntariamente el odio.
La paz cristiana comienza cuando dejamos de considerar al otro como un enemigo al que debemos destruir.
Y aprendemos a mirarlo como una persona cuya dignidad permanece incluso cuando ha obrado mal.
21. Perdonar no significa aprobar el mal.
En ocasiones se confunde la paz con la ausencia de exigencias morales.
Parece que, para vivir en paz, debemos aceptar cualquier comportamiento.
Pero esto no corresponde a la enseñanza cristiana.
La caridad no elimina la verdad.
Y el perdón no convierte en bueno lo que es malo.
Podemos perdonar una injusticia sin negar que haya sido injusta.
Podemos renunciar al resentimiento sin renunciar a una reparación legítima.
Podemos desear el bien de una persona y, al mismo tiempo, establecer límites prudentes para evitar nuevos daños.
La paz cristiana no es ingenuidad.
Es una virtud que exige madurez.
Y necesita estar iluminada por la justicia y la prudencia.
El mismo Jesucristo, que nos mandó amar a nuestros enemigos, nunca presentó el pecado como algo indiferente.
Perdonó a los pecadores.
Pero también los llamó a la conversión.
Por eso el rito de la paz debe ayudarnos a comprender que la caridad verdadera nunca puede separarse de la verdad.
22. La paz en la familia.
La primera escuela de la paz suele ser la familia.
Allí aprendemos a convivir.
A compartir.
A soportar las limitaciones ajenas.
Y también a reconocer nuestras propias faltas.
Sin embargo, precisamente en la familia pueden surgir algunas de las heridas más profundas.
Porque esperamos mucho de quienes más amamos.
Y porque sus palabras o decisiones pueden afectarnos de manera especial.
La paz cristiana exige aprender a pedir perdón.
A escuchar.
A no responder inmediatamente con agresividad.
A evitar que pequeñas diferencias se conviertan en enfrentamientos permanentes.
No siempre resulta fácil.
Pero la gracia de Dios puede transformar profundamente nuestras relaciones.
Cuando durante la Santa Misa pedimos la paz de Cristo, deberíamos recordar también nuestro hogar.
A las personas con quienes vivimos.
A quienes hemos herido.
A quienes nos cuesta comprender.
Y a quienes necesitan experimentar nuestra paciencia.
La paz recibida en el altar debe llegar hasta la mesa de nuestra casa.
23. La paz en la comunidad parroquial.
La parroquia es una familia de familias.
Y, como toda comunidad humana, conoce diferencias, dificultades y tensiones.
No todos tenemos el mismo carácter.
No todos compartimos las mismas sensibilidades.
No todos comprendemos de igual manera determinadas cuestiones prácticas.
Pero todos estamos llamados a vivir en comunión.
Esto exige humildad.
Exige evitar las murmuraciones.
Exige respetar las responsabilidades de cada uno.
Y exige reconocer que la Iglesia no existe para satisfacer nuestras preferencias personales.
La parroquia pertenece a Jesucristo.
No al sacerdote.
No a un grupo.
No a quienes llevan más años participando en sus actividades.
Todos somos servidores.
Y todos necesitamos convertirnos.
El rito de la paz debería recordarnos esta verdad.
No podemos participar del mismo Pan eucarístico y convertir nuestras diferencias secundarias en motivos permanentes de división.
La comunión sacramental reclama una vida eclesial verdaderamente fraterna.
24. La paz y el ministerio sacerdotal.
El sacerdote anuncia la paz del Señor.
Pero también necesita recibirla.
El ministerio sacerdotal no está exento de dificultades.
Existen preocupaciones pastorales.
Incomprensiones.
Cansancios.
Conflictos.
Y momentos en los que el sacerdote puede experimentar profundamente su propia fragilidad.
Por eso la oración por la paz posee también una dimensión personal para el celebrante.
No puede limitarse a pronunciar unas palabras destinadas a los demás.
Debe permitir que esas palabras iluminen su propia vida.
El sacerdote está llamado a ser instrumento de reconciliación.
Ministro del perdón sacramental.
Servidor de la unidad eclesial.
Testigo de la misericordia de Dios.
No puede limitarse a hablar de paz.
Debe procurar vivirla.
Esto exige una profunda vida interior.
Porque el ministerio sacerdotal conoce también dificultades, cansancios, incomprensiones y tentaciones.
El sacerdote necesita pedir diariamente la gracia de no dejarse dominar por el resentimiento.
Necesita aprender a corregir con caridad.
A escuchar con paciencia.
A perdonar con generosidad.
Y a permanecer fiel a la Iglesia incluso cuando el ejercicio del ministerio resulta exigente.
La paz sacerdotal no nace de una vida sin problemas.
Nace de la unión con Jesucristo.
Y cuanto más unido está el sacerdote al Señor, más puede convertirse en instrumento de su paz.
25. La paz y la comunión eclesial.
La paz de Cristo posee una dimensión que supera nuestras relaciones inmediatas.
Se extiende a toda la Iglesia.
Cuando celebramos la Eucaristía no participamos en una reunión aislada.
Celebramos en comunión con la Iglesia universal.
Con el Romano Pontífice.
Con nuestro obispo.
Y con todos aquellos que permanecen unidos en la misma fe y en los sacramentos.
La Eucaristía expresa y fortalece la unidad de la Iglesia.
Pero también exige esa comunión.
No podemos reducirla a una experiencia religiosa individual.
Recibir el Cuerpo de Cristo significa entrar más profundamente en la comunión de su Cuerpo, que es la Iglesia.
Por eso la paz litúrgica no debe interpretarse como una simple manifestación de simpatía.
Es signo de una comunión mucho más profunda.
Una comunión fundada en la fe apostólica, en la gracia sacramental y en la caridad.
26. La paz y la esperanza de la vida eterna.
La paz que recibimos en esta vida es todavía imperfecta.
Seguimos experimentando sufrimientos.
Seguimos luchando contra el pecado.
Y vivimos en un mundo marcado por la fragilidad y la muerte.
Pero nuestra esperanza cristiana se dirige hacia una paz definitiva.
La paz de la Jerusalén celestial.
Allí no habrá pecado.
No habrá muerte.
No habrá injusticia.
No habrá separación de Dios.
La visión del Apocalipsis anuncia un cielo nuevo y una tierra nueva, donde Dios enjugará las lágrimas de sus hijos (cf. Ap 21,1-4).
La Eucaristía anticipa sacramentalmente la comunión definitiva con el Señor.
Y la paz litúrgica nos recuerda que caminamos hacia esa plenitud.
No estamos destinados a vivir eternamente en medio de las divisiones de este mundo.
Hemos sido llamados a la comunión eterna con Dios.
Esta esperanza debe sostenernos especialmente en los momentos difíciles.
Porque ninguna prueba temporal puede destruir la promesa de Jesucristo.
27. El peligro de convertir la paz en un gesto vacío.
Existe una tentación frecuente en la vida religiosa.
Acostumbrarnos tanto a los signos que terminamos olvidando su significado.
Podemos hacer la señal de la cruz sin pensar en la Trinidad.
Podemos responder «Amén» sin prestar atención a la oración.
Podemos arrodillarnos sin verdadera adoración interior.
Y podemos darnos la paz sin desear sinceramente la reconciliación.
El problema no está en los gestos.
Está en nuestra falta de atención y de correspondencia interior.
La liturgia necesita signos.
Somos seres corporales.
Nuestra fe se expresa mediante palabras, movimientos, posturas y acciones.
Pero esos signos deben estar unidos a la fe.
De lo contrario, corremos el riesgo de convertir la celebración en una sucesión de movimientos exteriores.
La formación litúrgica tiene precisamente esta finalidad.
Ayudarnos a comprender lo que hacemos.
Para que podamos vivirlo con mayor profundidad.
28. Una pregunta antes de acercarnos a comulgar.
Cuando escuchamos las palabras «La paz del Señor esté siempre con vosotros», podríamos hacernos una pregunta.
¿Estoy verdaderamente dispuesto a recibir la paz de Cristo?
No se trata de comprobar si nuestra vida carece de dificultades.
Tampoco de exigirnos una serenidad emocional perfecta.
Se trata de examinar nuestra disposición interior.
¿Deseo vivir reconciliado con Dios?
¿Estoy dispuesto a abandonar el pecado?
¿Procuro perdonar?
¿Evito alimentar divisiones innecesarias?
¿Busco sinceramente el bien de los demás?
Estas preguntas pueden ayudarnos a preparar mejor la Comunión.
Porque recibir al Señor no es un acto aislado de nuestra vida moral.
Es entrar en comunión con aquel que ha entregado su vida por nosotros.
Y esa comunión debe transformar nuestro corazón.
29. La paz que recibimos debe convertirse en misión.
La Santa Misa no termina cuando recibimos la Comunión.
Después somos enviados a vivir aquello que hemos celebrado.
La paz de Cristo debe acompañarnos fuera del templo.
En nuestras conversaciones.
En nuestras decisiones.
En nuestra manera de afrontar los conflictos.
En la paciencia con los enfermos.
En la atención a los ancianos.
En la comprensión hacia quienes atraviesan dificultades.
Y también en nuestra presencia pública.
Un cristiano no está llamado a convertirse en promotor de discordias.
Debe defender la verdad.
Pero debe hacerlo con caridad.
Debe corregir el error.
Pero sin despreciar a las personas.
Debe dar testimonio de su fe.
Pero sin convertir cada diferencia en una batalla.
La paz cristiana no es debilidad.
Es fortaleza gobernada por el amor.
Y constituye uno de los testimonios más necesarios en una sociedad frecuentemente dominada por el enfrentamiento.
30. «Mi paz os doy»: el don que nace del Corazón de Cristo.
Volvamos finalmente a las palabras de Jesucristo.
«La paz os dejo, mi paz os doy».
El Señor no dice simplemente que nos desea paz.
Dice que nos entrega su propia paz.
La paz del Hijo que vive eternamente unido al Padre.
La paz de quien ha obedecido hasta la muerte.
La paz del Resucitado que ha vencido al pecado.
La paz del Corazón traspasado que continúa amando a los hombres.
Esa paz no podemos fabricarla nosotros.
La recibimos.
Y estamos llamados a custodiarla.
Por eso, cuando el sacerdote proclama durante la Santa Misa que la paz del Señor esté siempre con nosotros, no deberíamos escuchar esas palabras como una fórmula más.
Estamos ante un anuncio profundamente evangélico.
Cristo nos ofrece su paz.
No la paz superficial de quien pretende ignorar el sufrimiento.
No la paz aparente de quien evita cualquier compromiso.
No la paz falsa de quien renuncia a la verdad para no encontrar dificultades.
Nos ofrece la paz de los hijos reconciliados con el Padre.
La paz de quienes saben que han sido amados hasta el extremo.
La paz de quienes pueden atravesar la cruz sin perder la esperanza.
Y la paz de quienes se disponen a recibir al mismo Señor en la sagrada Comunión.
Cuando volvamos a escuchar estas palabras, pensemos por un momento en nuestras propias inquietudes.
En aquello que nos preocupa.
En las heridas que todavía no han sanado.
En las personas con quienes nos cuesta vivir reconciliados.
Y pongámoslo todo ante Jesucristo.
Pidámosle que su paz llegue allí donde nuestras fuerzas no alcanzan.
Que sane lo que nosotros no sabemos sanar.
Que nos conceda la humildad necesaria para pedir perdón.
Que nos enseñe a perdonar de corazón.
Y que nos haga instrumentos de reconciliación en medio del mundo.
Porque la paz que Cristo nos entrega en la Santa Misa no está destinada a quedarse encerrada en el templo. Debe transformar nuestra vida y llegar, por medio de nosotros, a quienes más la necesitan.
Dentro de unos instantes, la liturgia nos conducirá hacia la invocación del Cordero de Dios que quita el pecado del mundo.
Y volveremos a suplicarle:
Dona nobis pacem.
«Danos la paz».
No será una repetición inútil.
Será la expresión de una necesidad que acompaña toda nuestra existencia.
Porque mientras caminamos por este mundo necesitamos continuamente la paz del Señor.
Y porque solamente Él puede concedernos aquella paz que permanece incluso cuando todo lo demás parece derrumbarse.
Que cada Santa Misa nos ayude a descubrirlo.
Que cada Comunión fortalezca nuestra unión con Jesucristo.
Y que cada anuncio de la paz del Señor renueve en nosotros el deseo de vivir reconciliados con Dios y con nuestros hermanos.
Porque la verdadera paz no consiste simplemente en que desaparezcan nuestros enemigos, sino en que nuestro corazón pertenezca enteramente a Jesucristo.
@SacerdosMariae
Pie de foto: Instrumento litúrgico de paz realizado en marfil en el siglo XVII. Estos objetos se utilizaban para transmitir ritualmente el beso de paz, expresión de la comunión eclesial y de la reconciliación que procede de Jesucristo. Fotografía: Daniel Villafruela, Wikimedia Commons.
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